Le Pentateuque de David

On peut s’étonner de ce que le Ps 1 recommande la récitation non du psautier, auquel il introduit, mais de la Torah :

De fait, si le mot Torah — par opposition au français « loi » ou au latin « lex » — ne relève pas d’abord ni principalement du domaine juridique mais recouvre des sens variés (« direction », « leçon », « enseignement », « rituel » [1]), l’expression תּוֹרַת ה׳ « Loi du Seigneur » renvoie sans équivoque à tout ou partie du Pentateuque [2]. On la retrouve dans les Ps 19 et 119, parfois appelés « psaumes de la Torah ». Le Ps 1 voudrait-il nous détourner du Psautier ? Ce serait invraisemblable ! Comment comprendre alors ce verset ? Pour nourrir notre réflexion, je proposerai deux interprétations, l’une rabbinique, l’autre patristique.

Interprétation rabbinique

Le midrash Shoḥer Tov part du constat suivant : le premier stique du v. 2 [3] parle de la Loi du Seigneur, le deuxième de sa Loi. Si le possessif « sa » renvoie au Seigneur, le verset se répète — il est redondant. Or, grammaticalement parlant, il y a une alternative, car le suffixe possessif peut tout aussi bien renvoyer à [l’homme] qui murmure. De plus, comme le montre l’argumentation de R. Yudan, il n’y a rien d’inconvenant à parler de la Torah d’un tel homme : « s’il a peiné [dans l’étude de la Torah], il mérite qu’elle soit appelée de son nom. »

A vrai dire, le raisonnement précédent valait essentiellement pour Moïse. Pour pouvoir l’appliquer à David, le midrash développe une argumentation typologique basée sur 2 S 7,19 Telle est la Torah de l’homme. L’homme-type, en rapport avec la Torah, c’est Moïse, comme on l’a vu plus haut, plus que les patriarches Abraham, Isaac ou Jacob. De fait, l’expression courante « Torah de Moïse » est superposable à l’expression « Torah de l’homme ». Mais si Moïse est le prophète-type, David est le roi-type. Toute l’argumentation du midrash consiste à montrer l’intime correspondance entre ces deux figures : « tout ce que Moïse a fait, David l’a fait ». Or, cette correspondance s’étend à leurs écrits, puisque tant le Pentateuque que le Livre des Louanges comptent cinq parties [5] et sont porteurs d’une bénédiction. Entre la Torah de Moïse et le Livre des Psaumes — Torah de David ? — se laisse par conséquent découvrir une mystérieuse homologie.

Interprétation patristique

Augustin, de son côté, a une raison supplémentaire de buter sur le verset : la polémique de l’apôtre Paul contre l’observance des préceptes rituels de la Torah (ici rappelée par la citation de 1 Tm 1,9). C’est pourtant chez Paul qu’il trouve de quoi rebondir.

D’après l’apôtre, celui qui croit au Christ n’est plus sub lege « sous la Loi », mais sub gratia « sous la grâce » [6]. Augustin reprend la formule sub lege, mais déplace l’opposition sur la préposition : au couple lex/gratia, il substitue le couple sub/in : ainsi, in lege « dans la Loi », devient l’équivalent fonctionnel de sub gratia « sous la grâce ». Cette astuce grammaticale permet de sauver une vérité essentielle, à savoir que la liberté chrétienne n’implique pas le rejet du Pentateuque : in lege meditabitur, sub gratia.

Conclusion

Rabbi Yudan et saint Augustin, chacun selon sa foi, nous invitent à réfléchir sur la double mention de la Torah dans le Ps 1, verset 2. L’un — R. Yudan — montre que le livre de David a une parenté de forme et de fond avec celui de Moïse. L’autre — Saint Augustin — nous engage à creuser dans la Loi pour y trouver la source vive de la louange. Le premier argumente à partir du suffixe possessif de l’expression וּבְתוֹרָתוֹ, le second à partir de la préposition préfixée בְ (en latin : in) de la même expression.

Ainsi, d’un côté comme de l’autre, méditer la Torah jour et nuit n’implique pas de refermer le Psautier ; d’une part, parce que la louange n’est pas extrinsèque, mais in-trinsèque à la Torah ; d’autre part, parce que la Torah n’a pas été donnée à l’homme pour lui rester extérieure au sens d’une pure hétéronomie, mais bien pour devenir sienne par l’étude et la louange.