Une chose bizarre, dans la grammaire du Psaume 4, c’est le bref changement de personne au milieu : la prière commence à la 1ère personne du singulier : (v. 1-2) Au chef des chantres, avec accompagnement d’instruments à cordes. Psaume de David. Quand j’appelle, réponds-moi, Dieu de ma justice !, finit à la 1ère pers. du singulier : (v. 9) En paix, je me couche et m’endors ; car toi, ô Seigneur, même dans l’isolement, tu me fais demeurer en sécurité, mais comporte au v. 7 un verbe à la 2e pers. du pluriel : (v. 7) Beaucoup disent : Qui nous fera voir le bonheur ? — Fais lever sur nous la lumière de ta face, ô seigneur ! Comment s’en sort le midrash ?

Rappel du texte (Ps 4,1-2)

Midrash Shoḥer Tov [1]

Supplication de David, supplication du peuple

Rabbi Yehuda répond : « Tout ce qu’a dit David, il l’a dit pour lui-même et pour tout Israël ». Même si le Ps 4 était écrit tout entier au singulier, il conviendrait aussi au peuple. Pourquoi ? Ce n’est pas d’abord que le roi « représente » le peuple : ici, David n’est pas en majesté. Dans « son » livre, il apparaît le plus souvent en position de faiblesse : traqué par Saül, dénoncé, contraint de simuler la folie (Ps 52 ; 54 ; 56 etc.), convaincu d’adultère et d’homicide (Ps 51), fuyant devant son fils rebelle (Ps 3) ; on ne l’imagine pas du tout se pavaner et dire : « Israël, c’est moi ». Si David peut parler pour lui-même et pour le peuple, c’est par le mérite de son ancêtre Juda et en vertu de la bénédiction prononcée sur sa tribu par Moïse (Dt 33,7) : Écoute, Seigneur, la voix de Juda, en l’associant à son peuple. Ces mots définissent en quelque sorte les rôles de Dieu, de la lignée royale de Juda et du peuple dans l’économie du salut.

Faut-il « bien mériter » pour être exaucé ?

Un autre aspect de la question concerne le mérite du suppliant : à supposer qu’un homme d’exception puisse invoquer Dieu sous le vocable Dieu de ma justice [2] ; cela n’est-il pas interdit au peuple ? Le peuple n’est-il pas le « tout venant », le médiocre par définition ? Mais le psaume ajoute : (fin du v. 2) חָנֵּנִי וּשְׁמַע תְּפִלָּתִי prends-pitié et écoute ma prière, autrement dit : « Si nous ne pouvons invoquer nos mérites, fais-nous miséricorde ». Le midrash pointe ici un fait de langue hautement significatif, à savoir qu’en hébreu le mot צְדָקָה, litt. « œuvre de justice », en est venu à désigner les « œuvres de miséricorde (ou de charité) » [3].

Que vaut la prière sans le Temple ?

Yehoshua ben Levi tire parti d’un apparent doublet Ps 3,5 // Ps 4,2 pour clarifier un dernier problème : en dépit de la destruction du Temple de Jérusalem (la montagne sainte) et de la cessation des sacrifices, Dieu ne cesse pas d’écouter et d’exaucer les supplications d’Israël. Voilà pourquoi le Ps 4,2 dit réponds-moi tout court, sans préciser de lieu.

Conclusion

Que veut nous dire ce midrash à trois voix (R. Yehuda, nos Maîtres, R. Yehoshua ben Levi) ? Que nous devons oser prier. Que nous devons oser appeler. Que nous devons oser crier vers Dieu. David n’a écrit ces mots de feu que pour que nous les fassions nôtres. La merveille, c’est qu’ils constituent par eux-mêmes une réponse, un don miséricordieux : quand Dieu nous donne les mots pour le prier, déjà il nous rend justes.